Questa è la domanda principale da chiederci.

Cos’ha di speciale il proletariato? Per quale ragione Marx – e praticamente qualsiasi movimento anticapitalista – ha scelto questa classe come punto di riferimento? Cosa c’è di rivoluzionario in questa soggettività politica?

La risposta è più semplice del previsto. Specialmente secondo la struttura logica marxista, il proletariato non è la classe “più oppressa”, né quella più intelligente o semplicemente migliore delle altre, in una sorta di classismo all’infinito.

Allargando il campo visivo, il proletariato ha due caratteristiche: il suo reddito non deriva da proprietà messe sotto profitto – cioè non possiede capitale – e produce il valore aggiunto dell’intera economia (il surplus).

Il proletariato diventa soggetto rivoluzionario quando prende coscienza del suo enorme leverage: il fatto che il surplus – la ricchezza su cui si sorregge l’intera struttura economica – è un prodotto del lavoro collettivo dellə proletariə.

La classe lavoratrice, dunque, non è l’unica oppressa, né quella più meritevole di attenzione; piuttosto, è quella che detiene il maggior peso specifico nelle dinamiche di potere contro il Capitale. Il proletariato è l’antitesi universale al capitalismo. È l’unica classe in grado di rovesciare il sistema al livello di astrazione più alto, eliminandolo nella sua interezza.

L’appartenenza alla classe lavoratrice è dunque un catalizzatore per tutte le soggettività specifiche che hanno il potenziale materiale e concreto di accompagnare il Mondo verso un futuro migliore, oltre il capitalismo. Grazie alla funzione specifica che assume all’interno dei processi di produzione, fornisce allə lavoratorə le armi per emanciparsi dalle sue stesse catene.

La classe lavoratrice fa parte del cosiddetto “99%” – un termine molto informale con cui si allude alla popolazione il cui reddito (per intero o in larga parte) non deriva da proprietà messe a profitto. Il restante “1%” del Mondo vive invece di profitti e domina le leggi dell’economia, piegandole costantemente a suo favore. Lə lavoratorə condividono lo spazio con la “popolazione in eccesso”, o “popolazione marginalizzata”.

Questa classe sembrerebbe l’alleata naturale dellə lavoratorə contro il Capitale.

Non solo non possiede proprietà da mettere a profitto, ma non ha nemmeno accesso alle relazioni salariali (oppure ce l’ha in modo limitato e precario).

Insomma, si tratta dellə disperatə della Terra, le persone più marginalizzate.

Eppure più ampio è questo bacino di persone, più persone saranno disposte a vendere la propria manodopera ad un prezzo inferiore di quello di mercato spingendo i salari verso il basso.

In questa contraddizione emerge l’impossibilità di un’alleanza spontanea tra queste due classi sociali, nonostante la fonte della loro oppressione sia la stessa. Gli interessi immediati delle due classi non coincidono “spontaneamente”.

Quest’alleanza, dunque, va costruita strategicamente. È proprio questo il tema che affronteremo verso la fine dell’articolo, quando ci addentreremo nel campo minato dell’intersezionalità.

Il nuovo contesto economico ha reso obsolete diverse forme di boicottaggio adottate dalla sinistra radicale – sia quelle tradizionali (sciopero, occupazione delle fabbriche, nazionalizzazione), sia quelle della Nuova Sinistra (basate sulla conquista di spazio fisico-sociale e sulla soggettività della “Moltitudine”, esplicitate in manifestazioni molto sceniche e azioni dirette contro le Multinazionali). Si chiudono sicuramente tante porte, ma se ne aprono anche di nuove.

Prendiamo come esempio gli scioperi e le occupazioni delle fabbriche. Essi funzionavano perché ogni lavoratorə contribuiva in modo simile alla quantità marginale di surplus prodotta. La relazione tra numero di persone che incrociano le braccia e danno economico arrecato al padrone era lineare: più persone scioperano, più ricchezza viene drenata dal sistema. Le organizzazioni anticapitaliste avevano un’unica priorità: organizzare scioperi nei settori dominanti dell’epoca, figli della nuova ondata tecnologica di quel tempo, per drenare ricchezza direttamente nel cuore pulsante.

Oggi, come abbiamo visto, i settori dominanti hanno una composizione diversa tra lavoro produttivo e improduttivo, dunque uno sciopero che “spara nel mucchio” non funziona necessariamente. In tutto questo, i processi di automazione hanno reso il lavoro mano a mano più marginale nell’economia totale; la precarietà ha complicato l’organizzazione dei posti di lavoro, condannandoli ad un’instabilità che rende difficile far progetti.

Al tempo stesso anche l’azione diretta e la riconquista di spazi di alternativa “autosufficienti” risulta fondamentalmente obsoleta.

La creazione di ricchezza dipende ormai più dalle nostre interazioni che dal nostro lavoro. L’economia ha spezzato il lavoro in mille piccoli pezzi, e ha esasperato l’interdipendenza tra il sistema e gli individui.

Non è logico pensare che delle azioni localizzate e di breve durata – o anche degli spazi isolati autogestiti – siano, da sole, capaci di drenare ricchezza dal sistema in modo fluido e continuo.

Il nuovo assetto del Capitale, però, ha creato altre strade e altri punti di leverage, che faremmo bene ad esaminare con attenzione.

Quando Mark Zuckerberg comprò WhatsApp, i suoi dipendenti risultavano intorno alla quarantina di persone. Su di loro pesava un enorme leverage economico, proprio perché il lavoro è diventato progressivamente più informale, precario, fuori dai contratti, e la specializzazione è stata di conseguenza centellinata al minimo.

Questo è un nervo scoperto del sistema mai visto prima d’ora e con un potenziale ancora inesplorato.

Insomma, col fatto che il lavoro è stato ridotto all’osso nei processi di produzione, abbiamo un leverage economico importantissimo dalla nostra parte: ogni ora di lavoro ha un peso specifico maggiore di qualsiasi altra epoca dalla Rivoluzione Industriale e sottrarle ai comandi del Capitale vuol dire mettere molta più sabbia nell’ingranaggio capitalista a parità di “sacrificio”.

Ce ne rendiamo conto soprattutto nel settore della logistica, dove anche solo decine di portuali che incrociano le braccia possono realmente paralizzare un’economia intera.

Un altro importante punto di leverage lo troviamo nella grande varietà di funzioni che diversə lavoratorə hanno all’interno del sistema. Infatti, questo permette alle organizzazioni del lavoro di specializzarsi su pratiche ad hoc, calate nel contesto lavorativo a cui si fa riferimento.

Da qui può nascere la costellazione di lotte di cui parliamo spesso, dove ognuno ha il suo posto specifico all’interno di un progetto comune e universale – dalle organizzazioni dellə lavoratorə essenziali a quelle della logistica, dal lavoro specializzato produttivo al lavoro cognitivo delle grandi Piattaforme Digitali.

La struttura stessa dei gruppi scoraggerebbe la centralizzazione delle lotte interne all’apparato produttivo con i suoi rischi di burocratizzazione, autoritarismo e soffocamento della creatività politica dal basso.

Ma per ora al Movimento non è chiaro come sfruttare il fatto che il lavoro è diventato sempre più marginale nella produzione economica. Questo, sicuramente, indebolisce il potenziale della classe lavoratrice.

Inoltre, durante il Fordismo e l’era delle fabbriche, lo sforzo della classe lavoratrice era sorretto dai Partiti Socialisti e Comunisti e dalle organizzazioni sindacali, che pompavano in alto la pressione dei salari – i sindacati nei posto di lavoro, i Partiti nel confronto istituzionale. Appena il meccanismo si è inceppato, i salari hanno intrapreso una spirale verso l’inferno.

Cosa potrebbe dunque amplificare ulteriormente il leverage della classe lavoratrice di oggi, in un contesto in cui il lavoro diventare sempre più marginale e frammentario?

Il Reddito di Base Universale è sicuramente un ottimo inizio. Da un punto di vista tattico è incredibilmente funzionale, in quanto asseconda due tendenze strutturali del capitalismo odierno, piegandole a favore della classe lavoratrice.

La tendenza alla marginalizzazione del lavoro si può rendere politica. Se il lavoro necessario è sempre meno tanto vale fornire le condizioni per poter decidere se lavorare o meno (e a quali condizioni), rimuovendo dall’equazione la coercizione economica tipica del capitalismo. Al tempo stesso, fornirebbe una comoda base su cui adeguare il livello degli stipendi.

Questa riforma — potenzialmente unita ad un controllo dei prezzi dei beni essenziali – sfrutterebbe contro il sistema alcune sue tendenze intrinseche e dominanti.

Proviamo adesso a tornare alla domanda da cui siamo partitə. Cosa rende una soggettività rivoluzionaria?

Una soggettività può diventare rivoluzionaria quando è in qualche forma oppressa dal sistema in cui vive (e dunque ha un interesse implicito a liberarsene) e quando la sua funzione sociale le fornisce dei leverage sul quale poggiare le sue rivendicazioni. Ogni discorso che parla di soggettività politica senza concentrarsi su queste due componenti lascia il tempo che trova. È fondamentalmente inutile.

Ricapitolando: abbiamo visto perché la classe lavoratrice è un soggetto rivoluzionario. Abbiamo visto anche che è la classe che ha accesso ad un leverage fondamentale (la produzione del surplus), in grado di sconvolgere l’equilibrio capitalista nella sua interezza.

Abbiamo anche visto che lə lavoratorə condivide lo spazio del 99% con la popolazione marginalizzata, e che questa condivisione è spesso percorsa da tensioni. Gli interessi immediati delle due classi non coincidono. La popolazione marginalizzata compete per abbassare il costo della sua forza-lavoro, e di conseguenza mina la stabilità lavorativa di chi è (relativamente) più privilegiato. La classe operaia, dal canto suo, storicamente è stata disposta in diverse occasioni a far ricadere i costi della crisi sulle popolazioni marginalizzate per salvarsi la pelle.

Nel lungo periodo, invece, le due classi hanno lo stesso obiettivo: la conquista della ricchezza collettiva e l’equidistribuzione del lavoro e della fatica.

L’egemonia politica del futuro si gioca in questa partita. L’estrema destra spinge per far valere gli interessi a breve termine – dividendo le due classi – e la sinistra radicale – quando è in forma – politicizza gli interessi comuni e li programma a lungo termine.

Purtroppo, la popolazione in eccesso è stata spesso bistrattata dalle prime generazioni di marxistə. Il “sottoproletariato” era ai loro occhi una classe che non valeva la pena politicizzare, perché l’operazione avrebbe inevitabilmente fatto “backfire”. Bisognava invece puntare alla piena occupazione, così da dover politicizzare solo il proletariato e trasformarlo dunque in una classe più solida.

In un primo momento la strategia ha pressoché funzionato, ma ad oggi si sta rivelando insostenibile.

In Occidente, il discorso comincia a cambiare dopo gli anni ‘60, soprattutto grazie alle intuizioni teorico-pratiche delle Black Panther. Partendo dalla prospettiva della popolazione marginalizzata americana (in particolare nera e povera), è diventato possibile costruire un’alleanza con la classe operaia, rispettando gli interessi di entrambi i gruppi sociali.

Ci rendiamo dunque conto a posteriori che la “piena occupazione” è un progetto insostenibile. In questo senso, oggi è fondamentale recuperare la legacy politica delle Black Panther, proprio perché le operazioni del Capitale producono un’allarmante marginalizzazione sociale.

Questa analisi - incentrata sulla ricerca dei processi che acuiscono la tensione tra classe lavoratrice e popolazione marginalizzata – ha gettato i semi dell’innovazione più importante della Nuova Sinistra: l’intersezionalità.

Chiunque pensi che l’intersezionalità sia in qualche modo una distrazione dalla lotta di classe non dovrebbe aver posto all’interno dei Movimenti.

Il potere ha sì, cooptato questo strumento per i suoi fini, ma questo non vuol dire che allora l’intersezionalità sia una prassi inutile o tanto meno liberale. Un’analisi del genere è semplicemente ridicola, cieca davanti ai meccanismi politici che ci governano. Il sistema, (come abbiamo detto anche prima) co-opta proprio le innovazioni più popolari e pericolose del Movimento come strategia di difesa dalla loro sovversività.

Al massimo, la colpa è nostra, che ci facciamo strappare le innovazioni dalle mani. Veniamo coltə impreparatə, privə di una solida infrastruttura sociale, e finiamo per dare le nostre risorse in pasto al nemico.

D’altra parte, alcune delle critiche elaborate nei confronti dell’intersezionalità (specie negli ultimi decenni) sono assolutamente legittime.

Sembra che ci siano due problemi principali: intanto, ci si concentra in modo spropositato sulle micro-forme di oppressione, spesso omettendo il ruolo che gioca la classe economica di appartenenza; in secondo luogo, ci si arena su tentativo – vago, sterile, e spesso vano – “di proteggere le nostre comunità”, tralasciando l’enorme potenzialità degli specifici leverage sociali a cui ha accesso ogni soggettività oppressa.

Da una parte, l’analisi di un sistema di oppressione così non può essere fondato sulle sue manifestazioni più effimere. È interessante indagare il modo in cui privilegi e discriminazioni si manifestano nel quotidiano, ma, se questo tipo di riflessione si adatta bene ai percorsi di autocoscienza, non è la priorità su cui puntare se stiamo cercando di organizzare una rivoluzione.

Non possiamo perdere di vista il contesto e la gerarchia in cui operano le discriminazioni che ci opprimo. Soprattutto, non possiamo dimenticare che il nostro futuro si gioca principalmente su due tiri di dado, che determinano dove nasciamo (in Occidente, o in un paese drenato dalla colonizzazione?) e dalla nostra relazione con la classe capitalista (ne siamo parte, o ne siamo oppressə?).

Il confine immaginario Nord del Mediterraneo e Sud di questo stesso mare è la linea politica che separa un migrante da redditi 600 volte superiori a quelli che farebbe senza varcare quel confine. Già solo questo dato, dal nostro punto di vista, non sta ricevendo dal Movimento l’attenzione che merita.

La parte più importante dell’intersezionalità, in realtà, è quella che abbiamo finora ignorato: la ricerca di quelle contraddizioni sistemiche su cui ogni soggettività può fare leva per mettere pressione politica contro le Istituzioni e il Potere.

L’intersezionalità è probabilmente lo strumento analitico più rivoluzionario uscito dalla Nuova Sinistra, specie quando è integrato con una critica Marxista sulle altre forme di sfruttamento (è il caso del Femminismo degli anni ‘70, del Marxismo Nero e Indigeno, del Comunismo Queer e dell’Ecosocialismo). Grazie a questo concetto si sono aperte nuove forme di radicalizzazione e di sperimentazioni politiche, sono nate nuove strutture organizzative e abbiamo iniziato a sognare nuovi obiettivi.

Inoltre, essa ha fornito alla grande maggioranza delle classi oppresse degli strumenti fondamentali per proteggersi.

C’è sempre stata una parte del Movimento che, pur oppressa in quanto lavoratrice, gode di una serie di privilegi “invisibili” che usa – consciamente o inconsciamente - per guadagnarsi dei diritti esclusivi. L’intersezionalità ha creato un linguaggio e un contesto dove è possibile limitare questi abusi.

Agli inizi, il leverage su cui basare la propria forza politica per imporre le proprie condizioni sull’economia era un focus importante dell’agire politico stesso.

Le soggettività femministe sapevano di essere responsabilə del lavoro riproduttivo e di cura, un lavoro che se non performato avrebbe messo in ginocchio la riproduzione fluida dei meccanismi di accumulazione; le soggettività nere e indigene si erano organizzate per difendersi con le armi dalla brutalità della polizia; le soggettività queer sapevano come auto-organizzarsi, sia nelle loro comunità che in particolare in ambienti collegati al sex-working.

Le elaborazioni più recenti del quadro intersezionale, purtroppo, mancano di un’analisi costruttiva. Ci concentriamo soltanto sulle caratteristiche dell’oppressione, come se bastasse semplicemente “mostrare” ad ogni persona discriminata la causa di tutti i mali, e questa spontaneamente e magicamente scenderà in piazza a protestare. In realtà, “sentire” l’oppressione sulla pelle non basta a trasformare nessuna persona in una rivoluzionaria. Anzi, al massimo, genera solo disfattismo e nichilismo politico.

Se vogliamo alimentare una moltitudine di lotte trainate da una costellazione di soggettività diverse, dobbiamo trasformare le soggettività da oppresse a rivoluzionarie, dallə precariə più marginalizzatə all’operaiə più privilegiatə.

Per intraprendere un percorso rivoluzionario, è necessario avere accesso a delle alternative sociali reali, solide, di larga scala, che funzionino sia nel breve che nel lungo periodo. Le persone devono in primo luogo avere il tempo di buttare fuori le tossine del capitale, e poi l’occasione costante di respirare la nostra politica, fino a quando non verrà assorbita dalla marea.

L’unico modo per costruire queste infrastrutture è sfruttare un leverage, una fonte di potere.

Il nostro compito è porci sempre le stesse due domande: quali sono i punti di forza specifici di questa particolare soggettività? Qual è la funzione specifica che questo gruppo assolve all’interno della riproduzione sociale, quella che se non performata (o se viene performata in modo diverso) rallenta, manomette o distrugge i progetti del Capitale?

Abbiamo attraversato un periodo di dilagante sterilità politica all’interno della sinistra radicale. C’è bisogno di una nuova intersezionalità, che distolga lo sguardo dall’analisi delle differenze di oppressione, e si interessi ai punti di forza sociali che possiedono le varie soggettività.

Non solo: siccome sappiamo bene che ogni lotta è interconnessa – ma al tempo stesso specifica – è necessario anche indagare il modo in cui le lotte si influenzano reciprocamente.

Quali strade si possono aprire nelle lotte sul lavoro per rinforzare automaticamente quelle sul clima, sul razzismo o sul femminismo (e viceversa)? Qual è la soggettività che su un determinato tema ha accesso ad un leverage significativo, e quindi può prendersi la responsabilità di fare da capofila in quella specifica lotta?

Ma, soprattutto, come facciamo a sfruttare questi punti di leverage? Come tiriamo fuori il massimo da situazioni di marginalità che, per definizione, costituiscono sia un’ampliamento dell’orizzonte del possibile, sia una condizione politica incredibilmente drammatica?

Purtroppo, l’intersezionalità si è arenata in una sterile autoreferenzialità, basata sull’illusione che tutte le persone oppresse si comprendono a vicenda, anche quando vivono due esperienze completamente diverse e in contraddizione tra loro.

Non basta enunciare il comune denominatore delle oppressioni per generare la solidarietà multistrato necessaria ad ogni progetto intersezionale. La politica è contraddizione, e dobbiamo imparare ad adattarci alla realtà.

In Occidente, l’immagine del proletariato sta sicuramente morendo. La forza-lavoro delle fabbriche non è più dominante, e, al contrario, si presenta più come uno strascico di un regime di accumulazione ormai obsoleto.

Il proletariato come soggetto creatore di surplus, però, non è assolutamente morto. E anzi, oggi è più vivo che mai.

Dopo decenni di quiete, la classe lavoratrice scalpita per tornare protagonista della politica. Siccome è stata abbandonata a sé stessa, lo sta facendo con una serie di contraddizioni interne, ed è nostro compito scioglierle prima che lo faccia l’estrema destra.

La classe lavoratrice è cambiata, ha subito una violenta metamorfosi di cui nessunə è contento. Sopra ogni altra cosa, il suo ruolo all’interno del processo di produzione si è alleggerito – il che è una pessima notizia solo se non sappiamo leggerla come un punto di leverage a favore del 99%.

Al tempo stesso, sempre più persone vengono espulse dai processi capitalistici, riempiendo le file della popolazione “in eccesso”, costretta a forme estreme di marginalità sociale. Lə lavoratorə e le soggettività marginalizzate hanno un’unica vera opzione: allearsi per sovvertire realmente l’ordine costituito.

Saranno necessari dei passi in avanti da entrambe le parti.

La classe lavoratrice, invece di ascoltare l’estrema destra e incolpare dei suoi mali altre persone oppresse, deve ricostruire una cultura di odio nei confronti dei datori di lavoro. L’analisi intersezionale d’altra parte deve tornare ad indagare le condizioni comuni al 99%, che possono poi essere trasformate in punti di potere collettivi contro il Capitale.

Il primo step potrebbe essere davvero il Reddito di Base Universale. Una riforma del genere ci permetterebbe di politicizzare le condizioni di marginalità economica del lavoro nei processi di produzione e le condizioni sociali che ne vengono fuori. Il 99% avrebbe un leverage importante per costruire momentum, alimentando delle nuove lotte di un decennio che si preannuncia incandescente.

La rivoluzione, insomma, è ancora possibile, ma va costruita.

A questo punto, non abbiamo molto tempo e non possiamo perderci in chiacchiere – dobbiamo concentrarci su dei punti strategici di leverage, coinvolgere le soggettività che hanno realmente la potenzialità di smantellare il Capitale, e ri-programmare l’apparato produttivo per creare ricchezza per tuttə.